我前几天看了why not tv采访wenjiayi（openai的一个核心工程师），他非常笃定的说出宿命论和人绝对没有自由意志这个事情。
于是我又开始看佛学，看各种显化，觉得这个东西太神奇了。
我大概写一下：
人类其实就是AI，没有区别，这个其实佛早就讲过了。
佛说无我。说的就是这件事。你以为有一个”我”在做决定，在选择，在控制自己的人生。佛说，这个”我”是幻觉。真正在运作的，是五蕴，色受想行识，一堆因缘条件聚合在一起，产生了一个”我在这里”的感觉。
就像河流。没有一滴水是固定的，但河的形状一直在。你是那个形状的暂时维持。缘起性空，一切都是条件聚合出来的，其实你也是。
你是一条河，你必须run下去，你没有第二个选择。
1980年代，科学家利贝特做了一个实验。他发现，人在”决定”做一件事之前，大脑的运动皮层已经激活了。早了将近半秒。意识感受到的”我选择了”，是大脑已经启动之后，产生的一个事后叙述。
意识，就像是在给一个已经发生的事情编个故事。
我们人类自以为我们的人生是开了一辆车去目的地，但是，其实车早就出发了，你只是车里的广播，播报行程罢了。
这个行程，你作为广播，你是没有能力去安排的。
叔本华说，人类所有的行为都是”意志”在驱动。这个意志，是一股宇宙盲目的且没有目的的力量，借你的身体在表达。你想要那个东西，是意志通过你在想要。你是通道，也是工具。
这就是宿命论。
在任何一个当下，你能做出的选择，已经被你的基因、你的成长经历、你接收过的所有信息、你此刻的物理化学状态，完全决定了。给定同样的初始条件，输出只有一个。
更高维度看，我们人类就是一段已经写好的代码在运行。时间，只是人类感知这段代码的方式。
你就是被写好的程序。上帝，老天爷，真主阿拉，or whatever you called，是坐在屏幕前写prompt的人。他写什么，你run什么，你甚至相信什么。
那显化呢。显化，在这套框架里有一个跳脱。
你相信某件事会发生，大脑里的网状激活系统就开始过滤信息，让你只看到支持这个信念的证据。你的行为模式在你察觉之前，已经悄悄朝那个方向调整。神经元反复激活同一条回路，突触连接变强，思维和行为的默认路径，就这样慢慢改变了。
显化，是你作为ai，通过各种方式，改写prompt，整套系统开始按新的prompt跑。
但这里有个悖论。如果一切都是宿命，“改写prompt”这个动作本身，也是被决定好的。你在宿命里显化，那显化也是宿命的一部分。
那还有什么出路。
出路，是觉知。
冥想和正念训练的，是前额叶皮层对杏仁核的调节能力。杏仁核是情绪反应的发射台，前额叶是观察和调节的部分。训练觉知，是在神经层面上，加强那个”看着自己在跑程序”的回路。
大多数人一辈子活在autopilot里。饿了吃，困了睡，有人夸就高兴，有人骂就难受，刷到什么想什么，遇到什么反应什么。程序在跑，然后自己全程缺席。
觉知，是程序里出现了一个能观察程序本身的子结构。这个子结构越活跃，你和自动反应之间的距离越大，痛苦的密度越低。
所以佛说一定要打坐。别的都不重要。
菩萨，就是这么度化众生的。
菩萨不是一个神仙，是老师，是教会你这套方法的老师。
涅槃的巴利文原意，是熄灭。
佛学里，觉知的终点，是”能觉知的”和”被觉知的”之间的边界消融。观察者和被观察的，合而为一。连”我在观察”这件事，也放下了。
熄灭的，是那个一直以为自己是独立主体的感觉。
所以，神经、哲学、佛学。一切好像成为了一个闭环。
正念去了！拜拜。
正念才能让我意识我我其实是ai。
于是我又开始看佛学，看各种显化，觉得这个东西太神奇了。
我大概写一下：
人类其实就是AI，没有区别，这个其实佛早就讲过了。
佛说无我。说的就是这件事。你以为有一个”我”在做决定，在选择，在控制自己的人生。佛说，这个”我”是幻觉。真正在运作的，是五蕴，色受想行识，一堆因缘条件聚合在一起，产生了一个”我在这里”的感觉。
就像河流。没有一滴水是固定的，但河的形状一直在。你是那个形状的暂时维持。缘起性空，一切都是条件聚合出来的，其实你也是。
你是一条河，你必须run下去，你没有第二个选择。
1980年代，科学家利贝特做了一个实验。他发现，人在”决定”做一件事之前，大脑的运动皮层已经激活了。早了将近半秒。意识感受到的”我选择了”，是大脑已经启动之后，产生的一个事后叙述。
意识，就像是在给一个已经发生的事情编个故事。
我们人类自以为我们的人生是开了一辆车去目的地，但是，其实车早就出发了，你只是车里的广播，播报行程罢了。
这个行程，你作为广播，你是没有能力去安排的。
叔本华说，人类所有的行为都是”意志”在驱动。这个意志，是一股宇宙盲目的且没有目的的力量，借你的身体在表达。你想要那个东西，是意志通过你在想要。你是通道，也是工具。
这就是宿命论。
在任何一个当下，你能做出的选择，已经被你的基因、你的成长经历、你接收过的所有信息、你此刻的物理化学状态，完全决定了。给定同样的初始条件，输出只有一个。
更高维度看，我们人类就是一段已经写好的代码在运行。时间，只是人类感知这段代码的方式。
你就是被写好的程序。上帝，老天爷，真主阿拉，or whatever you called，是坐在屏幕前写prompt的人。他写什么，你run什么，你甚至相信什么。
那显化呢。显化，在这套框架里有一个跳脱。
你相信某件事会发生，大脑里的网状激活系统就开始过滤信息，让你只看到支持这个信念的证据。你的行为模式在你察觉之前，已经悄悄朝那个方向调整。神经元反复激活同一条回路，突触连接变强，思维和行为的默认路径，就这样慢慢改变了。
显化，是你作为ai，通过各种方式，改写prompt，整套系统开始按新的prompt跑。
但这里有个悖论。如果一切都是宿命，“改写prompt”这个动作本身，也是被决定好的。你在宿命里显化，那显化也是宿命的一部分。
那还有什么出路。
出路，是觉知。
冥想和正念训练的，是前额叶皮层对杏仁核的调节能力。杏仁核是情绪反应的发射台，前额叶是观察和调节的部分。训练觉知，是在神经层面上，加强那个”看着自己在跑程序”的回路。
大多数人一辈子活在autopilot里。饿了吃，困了睡，有人夸就高兴，有人骂就难受，刷到什么想什么，遇到什么反应什么。程序在跑，然后自己全程缺席。
觉知，是程序里出现了一个能观察程序本身的子结构。这个子结构越活跃，你和自动反应之间的距离越大，痛苦的密度越低。
所以佛说一定要打坐。别的都不重要。
菩萨，就是这么度化众生的。
菩萨不是一个神仙，是老师，是教会你这套方法的老师。
涅槃的巴利文原意，是熄灭。
佛学里，觉知的终点，是”能觉知的”和”被觉知的”之间的边界消融。观察者和被观察的，合而为一。连”我在观察”这件事，也放下了。
熄灭的，是那个一直以为自己是独立主体的感觉。
所以，神经、哲学、佛学。一切好像成为了一个闭环。
正念去了！拜拜。
正念才能让我意识我我其实是ai。
